Для того, чтобы привести что-либо в действие и поддерживать деятельность нужны определённые усилия, определённые условия. Не разумно ли распространить этот закон и на наше мышление? То есть, не нужны ли нашему уму наличие проблемы, которую нужно решить, впечатление, вызывающее какую-либо реакцию, ассоциации, усилие или другие условия для начала и продолжения его деятельности? Положительный ответ на этот вопрос напрашивается сам собой. Что же означает то, что  мысли нередко появляются без всего этого? Не следует ли из этого то, что они не являются творениями человеческого ума, а являются продуктами активности ума других существ, находящегося в духовном общении с человеком? Поэты, писатели, мыслители, художники, люди, добросовестно практикующие религиозные учения заметили, что в творческом состоянии, при вдохновении, интуиции, озарении не все возникающие идеи, мысли, чувства, видения являются их собственными идеями, мыслями, чувствами, видениями, они приписывали их музе, говорили, что вдохновение от Бога, что не они сами творят свои произведения, называли процесс творчества инспирацией, приписывали часть хороших мыслей и чувств ангелам, большую часть нехороших мыслей и чувств приписывали бесам. Существует множество их откровений по этому вопросу. Даргомыжский А.С. в одном из своих писем написал: "Пишу "Каменного гостя". Странное дело. Нервическое настроение моё вызывает мысли одна за другой. Усилия почти нет. Я в два месяца написал столько, на сколько в прежние времена потребовалось бы мне целый год. Вы, может быть, подумаете, что я под старость лет, пишу что-нибудь пустенькое, вяленькое... В том-то и дело, что нет. Пишу не я, а какая-то сила, для меня неведомая. "Каменный гость" обратил моё внимание ещё лет 5 назад, когда я был совершенно здоров, и я отшатнулся перед колоссальностью работы, А теперь, больной, в течение двух с половиной месяцев я написал почти 3/4 всей оперы." (Даргомыжский А.С. "Автобиография. Письма. Воспоминания современников." — Пб.,1921). В Библиологическом словаре А. Меня написано, что "Вдохновение есть таинственная сила, которая властно воздействует на душу человека, подвигая его на создание творений, порой превосходящих понимание самого творца (выделено мною — К. А.). Такое вдохновение есть дар Божий. <...> Итак, Боговдохновение есть возвещаемая Церковью вера в то, что книги Библии написаны под воздействием Духа Божьего с сохранением человеческих особенностей ее авторов (язык, мышление, эпоха); причем Боговдохновение проявляется главным образом в Откровении спасительных истин, в самом учении Слова Божьего." Тургенев называл вдохновение "приближением Бога", озарением человека мыслью и чувством. Толковый словарь русского языка Ушакова даёт следующее определение музы: "1. В греч. мифологии — одна из девяти богинь, покровительниц различных искусств и наук, вдохновлявших поэтов и ученых в их творчестве. 2. перен. Источник поэтического вдохновения, олицетворяемый в образе женщины, богини (поэт. устар.). И отрываюсь, полный муки, от музы, ласковой ко мне. Баратынский."

МУЗЫ, Musae, Μου̃σαι, богини пения, позднее также представительницы различных родов поэзии, искусств и наук. Гомер упоминает то об одной М., то о нескольких, но не определяя ни их числа, ни имен их. Только Od. 24, 60 (место позднейшего происхождения) число их определяется девятью. Гесиод первый называет девять М. по именам (theog. 77); они следующие: Клио, провозвестница славы, Эвтерпа, радующая, Талия, цветущая, Мельпомена, поющая, Терпсихора, любящая танцы, Эрато, любезная, милая, Полигимния, богатая песнями, Урания, небесная, Каллиопа, сладкозвучная. Он называет их дочерьми Зевса и Мнемозины, рожденными в Пиерии близ Олимпа, по другим, они то дочери Урана и Геи, то Пиера и цимлейской нимфы и т.д. Само число их различно; называются, напр., три: Мелета, раздумье, Мнема, память и Аойда, песнь, культ которых будто бы учредили на Геликоне От и Эфиалт. Но обозначенное Гесиодом число (9), имена и происхождение их были, однако, общепринятыми. У Гомера М. только богини пения, которые вдохновляют поэта и влагают песни в его душу. Они живут на Олимпе и увеселяют пением пирующих богов. Il. 2, 484. 1, 604. Они любят и поддерживают певца, который признает, что он только им обязан всем (выделено мной — К.А.), и, напротив, наказывают того дерзновенного, который смеет думать, что может превзойти их в искусстве пения.

Так, они ослепили фракийского певца, Фамирида, сына Филаммона и нимфы Аргионы и лишили его дара пения за то, что он дерзнул состязаться с ними. Il. 2, 594 слл. У Гесиода М. имеют уже отношение к танцам, на что указывает имя Терпсихоры. Позднее распространили влияние М. на все отрасли искусств и наук и каждой из них отвели определенный круг деятельности. Каллиопа была М. эпоса; она держала в руках навощенные дощечки и грифель; Эвтерпа, с флейтой, была М. лирической поэзии; Мельпомена, с трагической маской в руках и плющом вокруг головы — М. трагедии; Эрато — любовной поэзии и мимики; Полимния или Полигимния — гимнов; Талия — веселой и сельской поэзии, комедии и т.п., с комической маской, пастушьим посохом и плющевым венком; Терпсихора — М. танцев, с лирою; Клио, со свертком бумаги — М. истории; Урания, с глобусом — М. астрономии. Пластическое искусство изображает их юными, цветущими существами с тонкими, одушевленными мыслью лицами. Почитание М. первоначально явилось у древнего племени фракийских певцов, которые жили в Пиерии у Олимпа и потом переселились в Беотию на Геликон. Эта гора, равно как и соседние Парнас и Лейбефрон, была любимым местопребыванием М. Здесь они проводили время в пещерах, рощах и у прохладных источников.

Особенно они любили источники Аганиппу и Гиппокрену у Геликона и Касталию у подошвы Парнаса, недалеко от Дельф; а на Лейбефроне была их священная пещера. Близ Геликона, где жители Феспии праздновали большой праздник Μουσει̃α, был храм М. с их статуями, а другой храм — у Кастальского источника.

Из Беотии культ М. мало-помалу распространился по всей Греции; храмы, посвященные им, и алтари находились в Афинах, Олимпии, Трэзене, Коринфе и т.д. Поэты дали М. множество названий или по главным местам их почитания или по тем, где они охотнее всего собирались; такие прозвания, напр.: Пиериды, Пимлеиды, Геликониады, Феспиады, Парнассиды, Касталиды, Аониды, Лейбефриады, Гиппокрениды и т.д. М., как богини пения, находятся в тесной связи с Аполлоном, любителем музыки и пения; он называется предводителем М., Μουσαγέτης. Благодаря отношениям к Аполлону и в силу того, что они первоначально были одушевляющими нимфами источников, они владеют также даром предсказания. Как богини драматического искусства, они стоят близко к Дионису, на праздниках которого исполнялись драматические произведения; поэтому они называются его кормилицами и спутницами. Римские Camenae (древняя форма Casmenae) то же, что греческие М. Имя их, произведенное от cano, означает: поющие, предсказывающие. Подобно М. и камены были первоначально нимфами, имевшими дар предсказания. Carmenta, Carmentis то же, что Camena (источник: Реальный словарь классических древностей).

Клод Моне говорил: "главным, вероятно, является то, что мы отвоевали право художника писать свободно, так, как он видит, как ему подсказывает интуиция, ничто не привязывает его к раз и навсегда определенным правилам" (газета "Искусство"). "Интуиция — это наш духовный слуховой и речевой аппарат для" общения с Богом и получения ответов на любые свои вопросы, наш Ангел, которого нам посылают Свыше, чтобы мы не свернули с верного пути. Это процесс получения в разум ответов-вестей Свыше и сопутствующих им ощущений в душе и теле. Это не некий мифический внутренний голос, не голос окружающей реальности, не способность мозга к мгновенной обработке информации. Это наша постоянная связь с Небесным Родителем" (http://soul-image.ru/intuit).
   "Пушкин твердо знал, что поэзия приходит с высоты, и вдохновение — "признак Бога", дар божественный. <...> ...поэзия самоотверженна. Она есть труд и служение: "веленью Божию, о муза, будь послушна". <...> Надо считаться с тем, как умело таит себя Пушкин, и как был правдив и подлинен он в своей поэзии, при суждении об этих сравнительно немногих высказываниях, чтобы оценить во всем значении эти вехи сокровенного его пути к Богу. И эти вехи приводят нас к тому, что является не только вершиной пушкинской поэзии, но и всей его жизни, ее величайшим событием. Мы разумеем Пророка. В зависимости от того, как мы уразумеваем Пророка, мы понимаем и всего Пушкина. Если это есть только эстетическая выдумка, одна из тем, которых ищут литераторы, тогда нет великого Пушкина, и нам нечего ныне праздновать. Или же Пушкин описывает здесь то, что с ним самим было, т. е. данное ему видение божественного мира под покровом вещества? Сначала здесь говорится о томлении духовной жажды, которое его гонит в пустыню: уже не Аполлон зовет к своей жертве "ничтожнейшего из детей мира", но пророчественный дух его призывает, и не к своему собственному вдохновению, но к встрече с шестикрылым серафимом, в страшном образе которого ныне предстает ему Муза. И вот
За этим следует мистическая смерть и высшее посвящение:
И после этого поэт призывается Богом к пророческому служению: "Исполнись волею Моей". В чем же эта воля? "Глаголом жги сердца людей"! Если бы мы не имели всех других сочинений Пушкина, но перед нами сверкала бы вечными снегами лишь эта одна вершина, мы совершенно ясно могли бы увидеть не только величие его поэтического дара, но и всю высоту его призвания" (Булгаков С. Жребий Пушкина).
   "По этимологии своей слово "вдохновение" (inspiratio) указывает на первоначальное представление о причине этого явления. А именно, предполагалось, что в человека входит постороннее духовное существо и более или менее полно овладевает его душевными способностями, возвышая и усиливая их. Качеством этой посторонней духовной силы, входящей в субъекта или находящей на него (вдохновение = наитие), обусловливается, согласно такому представлению, различие между положительным вдохновением (наитие свыше) и одержанием или бесноватостью. Наиболее яркое и грубое выражение этого реально-мистического взгляда на вдохновение мы находим, с одной стороны, у диких и полудиких народов — например, у наших сибирских инородцев, у которых их вдохновенные пророки и чародеи, шаманы, представляются пассивными орудиями разных входящих в них духов, иногда зооморфического характера; а с другой стороны, у современных спиритов мы встречаем убеждение, что все вдохновенные деятели человечества были лишь особого рода медиумы (то есть также пассивные орудия) сообщавшихся через них духов. В менее грубой форме, чем у шаманов и спиритов, тот же взгляд господствовал у древних греков, приписывавших всякое вдохновенное действие наитию Аполлона и Муз; воззвание к этим божествам, превратившееся впоследствии в риторическую фигуру, имело первоначально совершенно реальный смысл" (Владимир Соловьёв. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).
   Учение Православия прямо говорит о том, что многие мысли, чувства, желания возникающие у человека принадлежат бесам, демонам или ангелам, которые находятся в постоянном духовном общении с человеком, например: "Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Новый Завет. К Ефесянам 6:12), "в нас действуют три воли: 1-я — Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я — бесовская — вполне пагубная. И вот эта-то третья — вражеская воля — и научает человека или не делать никаких добродетелей..." (О стяжании Святого Духа. Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым о цели христианской жизни), "Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Евангелие от Матфея 10: 19, 20)". "Но первоисточник страстей, по святоотеческому учению, есть темная (бесовская) сила. Так, преподобный Иоанн (сомолитвенник преподобного Варсонофия Великого) говорит: «страсти суть демоны». <...> Страсть есть одержимость демоническими силами, властвующими над человеком. <...> Мы имеем дело как с больными волей и природой самого человека, так и с могущественными духами злобы, навыкшими за историю человечества вполне успешно склонять человеческую волю к греху" (http://www.pravmir.ru/article_3273.html). "Что такое — человек? На этот вопрос отвечает человекам Апостол: Вы бо есте церкви Бога Жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. Егда... нечистый дух, — сказал Спаситель, — изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох. И пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмь иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых (Мф. 12, 43-45). Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. <...> Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святаго в нас (1 Сол. 4, 3-5, 7-8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, — говорит Апостол, — в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! <...> Преклоняю колена моя, — пишет святой Павел к Ефесеям, — ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа... да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 14, 16-17). Достоинство даровано и законоположено Богом: отвержение достоинства влечет за собою вечную погибель. Будите во Мне, и Аз в вас, — сказал Спаситель всем ученикам Своим — христианам, — Якоже розга не может плода сотворити о себе (сама собою), аще не будет на лозе: тако и вы, аще во мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгарает (Ин. 15, 4-6). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его и к нему приидема, и обитель у него сотворима (Ин. 14, 23). Соделались храмами Божества все избранники Божии, как говорит о себе святой апостол Павел: Живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Неудовлетворивших Божественному назначению он называет не тем, чем они должны быть. Или не знаете себе, — говорит он, — яко Иисус Христос в вас есть? Разве точию чим неискусни есте, то есть (по русскому переводу) разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13, 5). <...> Не весте ли,  говорит он, — яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог отступлением от Него, преданием собственному состоянию падения, общению с падшими духами и последствию их — погребению на веки во адской огненной бездне. Храм Божий свят есть, иже есте вы, то есть храм Божий свят, а этот храм — вы (1 Кор. 3, 16-17). Не только души, но и телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Егоже имате от Бога, получив в себя при таинстве крещения, и несте свои? Куплени бо есте ценою Крови Богочеловека. Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (ср.: 1 Кор. 6, 19-20). Основываясь на этих свидетельствах Святаго Духа, определяем человека так: "Человек есть Богозданный храм Божества по душе и телу" (Монахиня Игнатия. Святитель Игнатий Богоносец российский.). Приведу несколько цитат из православных молитв. "Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами" (молитва последних оптинских старцев), разве возможно осуществлять это без того, чтобы в духовном общении с человеком постоянно находился ангел? Ещё откровеннее в этом отношении просьбы: "Сам во мне молись!", (ежедневная молитва святителя Филарета, митрополита Московского), "прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны" (молитва Святому Духу). Одними из главных целей религиозной практики в Православии являются Боговселение (стяжание Святого Духа, получение наибольшей меры благодати, Богообщение), руководимость во всём Богом, обожение. В Православии утверждается, что все чудеса, совершаемые святыми совершаются силой Божией, что люди находятся в общении с Ангелом-Хранителем, часто подвергаются воздействиям бесов, демонов, например, говорят, что бес гнева возбудил в человеке гнев на кого-либо, или блудный бес возжёг в человеке желание полового соединения с женщиной.
   У некоторых людей может возникнуть недоумение, основанное на том, что они считают мозг органом мышления, относительно того, каким образом существа духовного мира могут вызывать мысли в мозгу человека. Но разве исследования (например Р.Моуди), посвящённые возвращению к жизни после клинической смерти, во время которой душа выходит из тела, сохраняя сознание, умственные способности, память, не показывают, что мозг не является органом мышления, что орган мышления находится в духовном теле?

   В результате практики эзотерических учений "Синергетика. Введение в Калагию" и "Калагия или Власть над Временем", написанных Наумкиным А., в моё тело вселился бес. Ощущая в себе чувства, восприятия, реакции, отношения, видения, желания, мысли беса, которые почти всегда противоположны моим подлинным чувствам, восприятиям, реакциям, отношениям, видениям, желаниям, мыслям, я обратил внимание на то, что помимо тёмной, грубой, болезненной энергии беса во мне действует светлая, нежная, приятная энергия другого существа (ангела), которое помогает мне. Затем я заметил, что в разное время, в зависимости от того, чем я занимаюсь, о чём думаю, помимо этого беса и этого ангела, во мне действует энергия других существ, например, при творчестве я очень хорошо чувствую, что в духовном общении со мной находится ангел, обладающий развитыми способностями в данной области творчества, помогающий мне. Многочисленные подобные наблюдения, наблюдения внешних проявлений действия ангелов и бесов в других людях, анализ моей предыдущей жизни, жизни других людей в свете знаний, даваемых этими наблюдениями, привели к решению многих проблем психологии, философии, религиоведения, искусствоведения, культурологии, социологии и других гуманитарных наук, к пониманию причин многих проблем современного общества, например, для меня очевидно, что алкоголизм, наркомания, игромания, Интернет-зависимость, преступная деятельность в большинстве случаев на 70-95 процентов вызываются и поддерживается бесами. Обладая этими знаниями, можно было бы относительно легко решить эти проблемы, вернув людям здоровье и счастье. Основные эти знания я изложил в этой книге. Человек, обретающий эти знания, обретающий опыт применения их, становится в значительной мере защищённым от попыток воздействия на него, управления им бесами и демонами, становится способным сам руководить своей жизнью, становится свободным, познаёт радость общения с ангелами.
   На http://lyudiiangelyidemony.narod.ru/Oderjimost_oderjimye_lyudi-video.html и http://lyudiiangelyidemony.narod.ru/Raznoe.html можно увидеть видеозаписи людей, одержимых бесами, фотографии бесов, высказывания бесов через одержимых ими людей. На http://www.chudesnoe.ru/ , http://www.wco.ru/biblio/books/chudo1/Main.htm и http://www.hristianstvo.ru/heritage/miracles/ можно найти многочисленные рассказы о проявлениях Бога и ангелов, фотографии, видеозаписи различных их проявлений.
   
   Это не бред и не циркачество. К сожалению мало кто из молодых людей посещает монастыри (например, в Сергиевом Посаде). Сам пришел к православию, испытав на себе такое. Это ИСТИНА.
mixailsu2
   А я это все в реале видел, мурашки про коже, это вам не за мониторами прятаться...
MrMalinovskiy
   Если играть в нормальные игры по немножку (1-3 часа), например в Empire: Total War, Napoleon: Total War, то человек не будет забываться, и становиться похожим на демона. Но если допустим человек лет от 20 и т.д. играет в стрелялки типа кс, call of duty и он не осознаёт, что он начинает забываться и забывать где и с кем он живёт и в каком мире он живёт, и кто он вообще, то такой человек постепенно начинает превращаться в похожего на демона).
rainbowRUS3
   Буквально в субботу видел бесноватую. Страшное зрелище! От прикосновения бесноватой к иконе, бес верещит как резанный "Жжёт! Жжёт! Не могу!", а при попадании на кожу святой воды так заставляет лицо бесноватой искажать, что кажется, что её серной кислотой обливают... и дико кричит устами больной женщины!
russiannationalist1